一談到『乩童』，一般人會馬上聯想到那是『道教』特有表現的模式。而『乩童』給人的印象又是怎麼樣呢？有人認為『乩童』是低俗宗教方有的行為，是鬼魔低俗靈的化身避而遠之。有人認為『乩童』充滿了豐富的肢體語言動作，臉部的表情時而威武、嚴肅、慈祥；時而猙獰、怪異；時而古稽談笑風生；時而靜靜沉思，總之可以把人生各種喜、怒、哀、樂的表情可隨機淋漓至盡的表現出來，『乩童』似乎是天生的好演員，也是『神』與『人』之間溝通的橋樑者。
論『乩童』肢體語言與臉部表情會如此多樣化的原因，並非起於乩童自身的因素與需求（當然跳假乩者除外），而是受到一股外力的操控及左右。大家或許可以這樣想！一般正常的人有誰願意無緣無故表現得瘋瘋癲癲、語無倫次比手又畫腳如『歇斯底里』般的狀態呢？（除非本身精神心智有問題）。外力操控乩童的模式大至分為幾種，一種是乩童退駕後，根本不知先前在其身上所發生的一切事物；一種是退駕後有點印象與記憶，但又如夢幻般有點模糊不清；一種是退駕後可以清楚記得先前在其身上所發生的一切事物。也可說：乩童到底要呈現哪一種的肢體語言？哪一種的臉部表情？哪一種的記憶模式？完全取決外來力量的操作模式而定，基本說來乩童在起駕的那段時間裡會暫失自由意志的。
有人認為『乩童』能被『神佛』圈選為與人溝通的橋樑者能為眾生服務，應該是一種至高無尚的榮譽與職責。其實不然也！一般人不但敬謝不敏且盼望不要被『神佛』找上，為什麼會出現這樣的反差呢？一因『乩童』跳駕的形象被認為低俗，往往會受到他人的輕視與嘲笑；再者『乩童』跳駕是辛苦勞累的，且平時的生活恐會受到某些的要求與約束，故而自願擔任『乩童』者少之又少，大多數都是在非自願或半引誘半強迫的情況下被『神佛』選任為『乩童』，此一情況對『神佛』來說豈不是覺得諷刺嗎？
大家也不要誤以為『神佛』是穿著古裝又頑固的古代人或老者，其實祂是來自有高文明、高科技的外星，對人世的潮流與人性的變遷『神佛』都了然於胸。可是對一已存數千年之久的宗教模式與方法（因乩童的形象與模式不為多數人所肯定和接受），卻不能以劇烈的手法於瞬間加以改變，但又在不能不改變的情況下，終於出現了一種折衷的辦法，可將『道教』乩童的形象形式分幾個階段做提升做調整，即『乩童』的形象形式逐由『靈乩』來取代，『靈乩』的形象形式又逐由『聖乩』來取代，以今日來說『靈乩』反比『乩童』的人數還多。
乩童、靈乩、聖乩三者到底有甚麼不同呢？以擔任的角色與質性來說並沒有甚麼不同，全是神佛的代言者與神人之間的溝通橋樑者。但三者在形象上表現上方法上卻有某些的不同，乩童一般人都比較耳熟能詳就不必再做介紹，『靈乩』以跳（各種民族舞蹈、各種肢體動作和手勢）；以唱（七言、五言、歌仔戲都馬調、各民族語調的流行歌、民謠）；以寫（各種不同載體的天文字、象形字、無形字、漢字）；以言（各國各民族不同語調的天語）；以靈（以靈力或以靈療的方式）等，來作為神與人溝通與表達的工具。『靈乩』不需像『法師』催符念咒便可濟世救人，是屬一較自由獨立的個體，當然就具有方便性隨時性，這些是與乩童有所不同的地方。而『靈乩』與『聖乩』又有何分別呢？最簡單的分別就是『靈乩』原有許多的動態模式再變為靜態（不再唱不再跳），是以理以良好的德行良好的典範來作為與人溝通的方式，從外表觀之不覺與常人有何異樣，這即是『聖乩』。以目前的情況來說：『能進化進階到聖乩這一位階者尚不多，因其挑選的條件較為嚴苛』。
有人或想知，上天何時決定將『乩童』的形象與模式開始轉化成『靈乩』的模式呢？這得回到民國七十三年（歲次甲子年）來說起。在上之時刻，『中國』傳統的『道教』在『台灣』已出現疲弱的現象，因『道教』只知承襲故有的方法與模式沒有做出甚麼良好的變革，依舊在玄虛之中打轉，而『佛教』卻不斷提出佛法生活化人間化，也因此『佛教』吸納了許多社會中產階級的信仰人口以及社會源源不絕的資源，這從證嚴法師（慈濟功德會）、星雲法師（佛光山）、心道法師（靈鳩山）、唯覺法師（中台禪寺）聖嚴法師（法鼓山），光這五位法師五個山頭所以能位居『台灣』宗教的引導地位便可看出此中的端倪。如果『道教』不適時做某些的改變，那恐注定逐漸被取代的態勢，這也是民國七十三年『上天』何以降道的因由之一。
前之所言，大家馬上會聯想到一個問題，世界宗教的本源既言來至同一本源，那麼『上天』對『佛教』『道教』兩教理應不會出現不同的差別待遇罷！除非『上天』真的有所不公。這只是大家表面的觀感，要知各宗教的不同只是使用的方法、途徑、形式的不同，但最終的衷旨目的卻無不同的。『道教』是既有存已數千年之久的宗教，出現疲弱的狀態得加以權宜和考量，是讓之繼續疲弱下去終而消失呢？還是將之提昇與轉化呢？無論遭遇到哪一種情態，『上天』都是責無旁貸呀！此情就如一對兄弟，一個是富有有能力又過得順遂，而一個是肢體有殘又貧又困，那到底要幫忙誰？拉抬誰？人都有惻隱之心會選擇拉抬有殘又貧又困者，人理是這般那天理也如是。
如何提昇與轉化『道教』的衰微呢？當中有兩種比較顯著的作為，一、是普降天數，而『天數』到底是甚麼？也就是『大家樂』的吉數（明牌）。一般都會
這樣認為，『神佛』都是大神大道在於勸人忠孝、儉樸、遵守倫理道德、為善等，絕無出甚麼明牌讓人參與賭博的問題，此為只屬低級的神靈、鬼靈精怪、祖靈、冤魂等才有的作為。可是降『天數』這並不涉靈界高低層次的問題，只是『上天』為了快速增加『道教』的信仰人口與資源所採取的一不得不的作為，這是『上天』涉入明牌的真相。此為到底有沒有得到效益呢？端看『甲子』後『道教』的宮廟如雨後春筍般林立，即可得到見證。因建宮廟財源的取得容易（有信仰者大量的捐助），無形中信仰的人口也相對增加。
降『天數』的時間約五年，在這期間有些眼通者可見到開獎的現場『神、鬼』相互搶奪明牌的慘烈情況，其實這些只是虛擬的影像與真實情形並不相符。一般人都認為開獎號碼的跳出是機率概率的問題，並沒甚麼明牌不明牌的問題，以常情判斷如無人為或外力的介入確實是概率機率的問題。既要出現明牌數，那當然就涉及操控了！如果是人的手一伸進去那必掀起不可預知的風波，但如果是一人眼見不到外力那情況就不一樣，而『靈體生命』（神佛）正好吻合這一條件。有一為數數千數百的『靈體生命』可各自附著在每一個球號上面，表面每個球是快速的起起落落，但『神佛』所預定的號碼還是會先跳出來，這便是明牌出現的操作（其實這種操作手法與執杯筊的操作是同樣道理）。
明牌數的推算與任何算數法機率、概率或卦理等都無關，而是依據『神佛』自訂的方法。這方法我個人無法了解全貌，如能了解全貌那就太好了！但在此可以透露一些基本推算的方法，一是取前為用，此前也就是春分、秋分、夏至、冬至四個節氣候後所開出的幾個號碼（這號碼屬自然開出的號碼），後依此已開出的號碼為基礎，再對照下期開獎日的陰曆日陽曆日作碼表式順逆的推估，這推估出來的號碼便是明牌號碼了。
待續：靈乩的悲歌嗎？！(下)
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